Властелину майи, Создателю всего этого мира грез, а не самим грезам. Как может привязанность к иллюзии принести что-нибудь, кроме разочарования? Как могут такие усилия принести радость? Если радость не приходит, а скорбь не исчезает, как может быть достигнуто освобождение?» — спрашивал Кришна.
Арджуна прервал Его. «Кришна, — сказал он, — разве такие люди не смогут достичь Тебя? Ты говоришь, что прежде чем достигнуть Тебя, необходимо победить скорбь. Каков же источник этой скорби? Как обращаться с ней? Как она возникает? Как можно пытаться одолеть ее, не зная ее начала и пути развития? Скажи мне, как возникает скорбь в человеческом уме?»
«Слушай, Арджуна, — великодушно отвечал Кришна, — источник всякой печали — Неведение, аджнана. Ты можешь спросить Меня, каков источник аджнаны? Я скажу тебе. Это отождествление с телом, иллюзия, что ты — тело. Ее можно устранить только обретением верного знания. Для устранения темноты необходим свет, ты не сможешь отпугнуть ее, не сможешь заставить ее отступить молитвой, просьбами или протестом. Если не вспыхнет свет, тьма не исчезнет, как бы ты ни старался. Так и аджнана не исчезнет от простого желания ее исчезновения. Когда ты поймешь природу и разновидности этой аджнаны, истина откроется тебе, а печаль исчезнет.
Когда аджнана, Неведение, уходит, скорбь также уходит. Поэтому соедини себя со Мной, получи свет истинного знания и иди беспечальным путем», — говорил Кришна.
Тут Арджуна сказал следующее: «Кришна! Ты сообщил о неких путях, которыми мы можем достичь Тебя. Теперь, после всего сказанного, если Ты говоришь так, как мне понять это? Ты даже не дал предварительно хоть немного сил! Поэтому дай мне счастье услышать об этом подробнее, чтобы я смог лучше следовать Тебе и достичь Тебя».
Кришна отвечал: «О, Арджуна! Слушай. Мою тайну можно понять, если тебе ясен смысл понятий: Брахман, Адхйатмам, Карма, Адхибхутам, Адхидаивам и Адхийаджнам. Позволь Мне сказать также и о них. Всякий понимающий Мою тайну достигает Меня».
«Тогда, о, Господь, расскажи мне о первом из них, о Брахмане», — воскликнул Арджуна.
«Арджуна! Акшарам-Брахма Парамам… О Брахмане говорят как об Акшара-парам. „Акшара“ означает „свободный от кшары, разрушения“, „неразрушимый“. Слово „Брахман“ происходит от корня, означающего большое, огромное и т. д. Насколько огромное? — можешь ты спросить. Огромней, чем все, что ты называешь огромным — таков ответ. У слова „Акшара“ есть и другое значение. Оно означает вездесущее, внутренне присущее всему. Брахман, как ты был должен заметить, это не просто акшарам. Это — Парам акшарам. Что это означает? Это тот вид акшарам, который находится вне времени и пространства и неописуем; его нельзя описать одной или всеми существующими категориями; он никогда не гибнет и не ослабевает; он — Парам акшарам, Высочайший, Неуничтожимый, Неописуемый.
Задача людей — достичь этого Брахмана; „Акшарам“ и „Брахман“ означают одну и ту же Цель. Они указывают на аспекты одной и той же истины — Сагуна и Ниргуна. Ведь „Акшара“ означает также „буква“, „Пранава“, „ОМ“, являющийся символом Брахмана. Вот почему это называется „Акшарапарабрахма йога“. При слове „Брахман“ могут быть два прилагательных: „Парамам“ и „Акшарам“. Слово „Акшара“ указывает на Пранаву, а также на Майю. Майя принадлежит к той же категории, что и Пранава. Оба они „определяются“, „имеют свойства“, Са-вишеша. Брахман, однако, есть Нир-вишеша, без характерных признаков, неопределим, чист, существует сам по себе. Тот, кто понимает это, достигает Меня.
Теперь о следующем, по порядку: это — Брахман, пребывающий в каждом теле в форме „я“. Обычно все тело, окружающее эту сущность, именуют „я“. В теле каждая часть и орган исполняет одну, главную задачу. Каждое из чувств соприкасается с определенной группой впечатлений внешнего мира и сообщает о них. Но в теле есть сияющее „я“, хотя и связанное с чувствами, но находящееся вне и выше них. Если эта связь обрывается, все становится инертной материей!
Когда энергия этого „я“ течет через чувства, они могут исполнять отведенные им задачи. Эта энергия — Адхйатмам, ее нельзя постичь без великого усилия. При помощи самого тонкого распознания ты узнаешь ее в весьма малой степени. Брахман — это сущность „Тат“; Адхйатмам — это сущность „Твам“. Чтобы тебе стало яснее, считай их формой и содержанием. Брахман — форма, Адхйатмам — содержание», — сказал Кришна.
Давайте немного остановимся на этом вопросе. Шастры описывают Брахмана как Сат-чит-ананду, не так ли? Таков способ его обозначения в терминах Веданты. Он также описывается как «Астибхати-прийам». Есть ли это одно и то же? Или же значение данных терминов различно? «Сат» означает то, что существовало в прошлом, существует в настоящем и будет существовать в будущем. То же самое значение передает слово «Асти». «Чит» означает то, что сознает все; то же самое значение передает слово «Бхати». «Ананда» означает «бесконечный источник радости», «прийам» означает то же самое. Эти три сущности обнаруживаются в каждом человеческом существе; впрочем, и в каждом животном и птице.
Возьмите первое из них, Сат, и это станет для вас понятнее. Тело рано или поздно гибнет. Каждый знает об этом, нет не знающих об этой простой истине. И всетаки каждый боится смерти! Никто не радуется смерти, никто не стремится ей навстречу. Смерть неизбежна, вам придется встретиться с ней, пусть даже вы не рады ей или пытаетесь ее избежать. Все, что родилось, когдато должно умереть; и все же никому не нравится умирать.
Каков ключ к этой загадке? Заметьте: что именно не радуется смерти? Что именно встречает смерть? Что именно уходит и что именно остается? Ответ таков: это тело умирает, это тело гибнет. То, что не умирает — Атма. Вы обманываетесь, полагая, что это Атма или «вы» умираете. У Атмы нет ничего общего со смертью или с рождением. Тело встречает смерть; Атма — нитйа, сатйа и нирмала (вечная, истинная и чистая) — не умирает. Вы — Атма, которой не нравится умирать. То есть вы — Сат, ваша природа — Сат. Атма — это «дитя бессмертия», а не деха, тело. Атма — это Сат, а не тело.
Вы — Сат, Атма, сущность, для которой нет смерти. Именно эта Атма присутствует в любом из состояний, и поэтому каждое живое существо ощущает силу Сат в форме вечного, неизменного существования. Это очевидно и не вызывает сомнений.
Теперь возьмите второе: Чит — силу, побуждающую вас к познанию всего. Каждый стремится узнать обо всем, что воспринимается его сознанием, он задает вопросы: «Что это? Как это случилось?» Тех, кто действительно преуспел в познании, — всего несколько. Другие могут обладать лишь стремлением, но не устойчивым разумом, необходимым, чтобы упорно продолжать и одержать победу. Это все равно. Важна жажда, побуждение.
Возьмите с собой маленького ребенка, когда вы пойдете в магазин, на рынок или на выставку. Вы увидите, что ребенок не станет просто идти, глядя по обеим сторонам на различные вещи. Он будет непрерывно спрашивать ведущего его за руку человека: что тут? что там? Может быть что-то, о чем ему незачем знать, или чего он не в силах понять; но все же поток вопросов не иссякает.
Подумайте над внутренним значением такой жажды знания. Это Чит-шакти проявляет себя. Это ее природа — не оставлять вещи неузнанными. Она не успокоится, пока не получено знание; и эта жажда проявляется в потоке вопросов. Чит-шакти сияет сама собой, поэтому она обладает силой озарять даже инертные вещи. Вот почему эти качества сияют в человеке, делая для него ясными прочие вещи. Этого достаточно, чтобы убедиться, что в человеке присутствует разумный принцип, Чит-шакти.
Теперь третье: Анандам. Даже звери и птицы стремятся к радости, без всякого побуждения со стороны других. Они делают все с целью добыть ее. Никто из них не стремится к горю или к физическому страданию; они делают все, чтобы избежать горя или боли и прекратить их, когда они неизбежны. Что же до человека, то дальнейшие пояснения ни к чему. Во всякое время, во всех делах и в любой деятельности он ищет непрерывной радости. Никогда, нигде, ни на какой стадии жизни он не хочет горя. Какое бы поклонение он ни предлагал, в каком бы бхаджане он ни участвовал, какие бы обеты он ни соблюдал, какие бы ритуалы он ни совершал, какие бы паломничества он ни предпринимал, какие бы дары ради духовной заслуги он ни приносил — он просит о радости и счастье для себя и для своих близких. Почему? Даже когда он страдает от болезни, и врач прописывает лекарство для его излечения, даже тогда человек хочет, чтобы оно было сладким, успокаивающим и приятным!
В чем корень такого желания? Человек, в своей основе, обладает природой счастья, он сукха- свабхава. Блаженство — сама его личность. Ему не свойственна природа тела, которое он занимает. Он — Атма. Счастье — природа Атмы. Вот почему никто не удивляется, когда вы счастливы; люди не спрашивают вас о причине вашего счастья, поскольку оно естественно для вас. Удивление возникает лишь тогда, когда вы замечаете что-то, чего не было прежде. То, что вы видите каждый день, не вызывает вашего удивления.
