сомнение. Я не могу выносить его более», — говорил Арджуна, почтительно сложив руки.

Гопала был рад и спросил, в чем заключалось сомнение. Тогда Арджуна ответил: «Ты сказал, что эта Йога была поведана Сурье и Ману; но когда они жили? И в какое время живешь Ты? Учил ли Ты их в этом теле? Это невероятно. Ведь это тело всего на четыре-пять лет старше моего. Твой возраст не может быть больше этого. Когда Ты мог учить их, чтобы я не знал об этом? И Солнце! Оно больше Тебя, больше во много раз! Оно — там с самого начала, с невообразимых для нас времен. Я не могу поверить в это; даже самый разумный человек не сможет признать это правдой. Пусть так! Ты можешь сказать: „То было не это тело, то была не эта Юга; это было, когда Я был в другом теле и при другой Юге“. Это выглядит еще более странно. Ведь как может помнить кто-нибудь, что было в прошлом рождении? Если ты скажешь, что можно иметь память, то это должно относиться также и ко мне, не так ли? Шастры утверждают, что лишь немногие, божественные существа, хранят такие вещи в памяти, что смертные не могут помнить их. Ладно, я могу признать, что Ты божественен. Но я должен признать, что и Сурья, Солнце, также божественен. Как могут две личности, равные в степени божественности, учить один другого и учиться друг у друга? Когда Ты учишь, а он учится, он становится Твоим учеником, не так ли? Тогда Ты должен быть выше Сурьи. Положим, это так. Я признаю, что Ты — Господь, Сам Бог. Это создает для меня другие сложности. Ведь как может Бог быть связан рождением, смертью и деятельностью? Когда Ты принимаешь человеческую форму, пяти футов роста, разве это не ограничение безграничного? Почему Бог должен воплощаться из этого бесконечного, безграничного Всеобщего, как ограниченное, отдельное существо? Какие бы доводы я не приводил себе, я не могу разрешить этого сомнения. Твои слова имеют смысл лишь для Тебя: для меня они бессмысленны. Мой ум смущен; дай мне какое-нибудь указание, какой-нибудь убедительный ответ», — просил Арджуна.

Кришна смеялся про себя, сознавая, что подходящий момент пришел. Он сказал: «Арджуна! Что плохого делают люди, когда говорят, что Солнце встало или село? Это верно в том, что касается их видения; это — все, не так ли? Солнце не поднимается и не садится. Я также подобен этому: Я не рождаюсь и не умираю. Люди с обычным разумом считают, что Я рождаюсь много раз, и что Я совершаю множество дел в каждом рождении. Когда бы ни возникла необходимость в поддержании Мира, Я проявляю Себя, принимая Имя и Форму, вот и все; поэтому Я знаю обо всех Моих явлениях, всех Моих Проявлениях. Я — всемогущ, Я — Сарваджна, Всезнающ. Не только Я, даже ты знаешь все. Но твою силу знания (джнанашакти) подавило неведение (аджнана). Я — сама джнана, и поэтому Я знаю все. Когда Солнце видят в зеркале, Оно не утрачивает ни своего положения, ни своей славы. Оно не затронуто этим; его слава не уменьшается. Так же и Я отражен в Пракрити, в материальной природе; это не уменьшает ни Моей Славы, ни Моего положения. Я остаюсь всемогущим и Сарваджна, всезнающим, как всегда, Я нерожден, бессмертен. Люди рождаются в результате заслуг и проступков в своих предшествующих рождениях. Должно быть, ты думаешь, что это верно также и для воплощений Бога, аватаров. Нет. Твое рождение вызвано твоей кармой (кармаджанма); Мое рождение — игра (лиладжанма). Молитвы добрых людей — причина Моего рождения (джанма). Проступки злых людей также являются его причиной!»

Аватара-Пуруши, воплощения Бога, не имеют ни заслуг, ни проступков, накопленных в прежних рождениях, за которые они, как обычные смертные, должны были бы заплатить в настоящем. У них происходит лила, игра принятия рождения. Добро добрых и зло плохих являются поводом прихода аватары Господа. Возьми, например, воплощение Нарасимхи. Заслуга Прахлады и зло Хираньякашипу, вместе, явились причиной Его прихода. В результате пришествия Господа добро будет процветать, а зло пострадает. Аватара, однако, не веселится и не скорбит, даже когда он облачается в принимаемое им тело. Аватара не образован из пяти элементов; он — чинмайа, а не мринмайа: духовен, а не материален; он никогда не может быть обеспокоен эгоистическим чувством, или чувством «мое» и «твое»; он не затрагивается заблуждением, рожденным неведением. Хотя люди ошибочно могут считать аватару простым человеком, это не воздействует на природу воплощения; он пришел с определенной задачей, и он обязан исполнить ее.

Я скажу тебе, в чем состоит задача. Это — защита садху, наказание злых и поддержание дхармы. Говоря «садху», Я имею в виду не монахов и аскетов, обычно называемых этим словом. Оно означает садху-гуну, доброту, честность, добродетель; этим могут обладать животные и даже насекомые. Строго говоря, содействие саттва гуне — наилучшее средство поддержания различных садху. Аватара — воплощение этой священной гуны, и поэтому Он поддерживает ее, где бы она ни встречалась; но поскольку санньясины стремятся обрести ее, их называют «садху» и считают особо благословленными вниманием Господа.

Но они — не единственные садху. Все те, кто следуют садачаре, праведному поведению, имеют шад- шила, верны сатйе, истине, стремятся к саннидхи Сарвешвары (Присутствию Господа), соблюдают шад- дхарму (шестеричную дхарму), считают сарва-джана (всех) самана… (равными); все они — садху. Эти свойства обнаруживаются даже у животных и птиц. В Рамаяне Джатаю был спасен благодаря этой гуне. В этом причина благословения, данного слону, причина, по которой обезьяны получили возможность служить и были благословлены Милостью Господа. Эта же причина побудила Господа благословить белку. Не четки, не оранжевое одеяние и не посох в руке создают садху. Одежда, которую носит человек, и его речи, не определяют, кто — садху, а кто — нет; Гуна определяет это. Все животные имеют возможность быть добрыми; поэтому поддержание доброты во всех — наилучшее средство обеспечить благополучие мира.

Далее, наказание злых. Тот, кто нарушает границы, установленные для каждого вида или рода животных; те, что вовлечены в акарму, Аньяйю и Аначару (беззаконие, неправедные поступки, зло); те, что скитаются, пойманные в кольца ахамкары (эго), должны быть наказаны; те, что позволили раджогуне и тамогуне преобладать в них, а саттвагуне угаснуть, и потерявшие тем самым даже тень дайи, дхармы и данам (праведности, милосердия и чистоты), должны быть наказаны.

В-третьих, Кришна сообщил Арджуне, что поддержание дхармы — также Его задача. Слово «садху» имеет еще одно значение, важное в этом контексте. Садху — это тот, кто не уклоняется от своего долга, несмотря на любой соблазн и любую опасность. Злые радуются, создавая трудности для таких людей и занимаясь делами, противными предписаниям шастр (священных книг). Каково же это поддержание дхармы? Оно происходит в строгом соответствии с дхармой, установленной в писаниях (шастрах): умножение среди людей славы и великолепия жизни, соответствующей дхарме, усиление почтения к Ведам и шастрам, к Богу, аватарам (воплощениям) и парамапурушам, к садхане, которая ведет к освобождению и блаженству после этой жизни. Это называется дхарма-самстапана, дхарма-ракшана, или дхармоддхарана. «Что бы Я ни делал, это — ради той высокой цели; ничего — для Моей личной выгоды. Те, кто знают эту тайну, могут избежать рождения и смерти», — сказал Кришна.

Считать, что Господь далеко от вас, разделен с вами — называется «парокша джнана». Чувствовать, что Господь, неотделимый от Вселенной, находится также и в вас, как Атман, — это апарокша джнана. Если вся деятельность направляется духом преданности, сознание (читта) человека может очиститься. Только обладающие чистым сознанием смогут осознать Божественный характер джанмы и кармы (рождения и деяний) Господа, говорил Кришна. Не все способны осознать их как Божественные. Однако никто не должен избегать контакта с Господом, приходящим в человеческой форме. Делайте все от вас зависящее и используйте любую возможность. Не должно быть никакой ошибки с вашей стороны.

Это подчеркивается в десятой шлоке данной главы, в которой приводятся признаки адхикари, достойного искателя. «Арджуна! Не все способны понять божественность Моего рождения и деяний. Только те, кто свободен от привязанности, ненависти, страха и гнева; только те, кто погружен в имя и образ Господа; кто не знает иной опоры, кроме Меня; те, кто освящен знанием Атмы, только те могут постичь это. Те, кто неуклонно ищут Меня, обладающие правдивостью, праведностью и любовью, достигнут Меня. Это — совершенно истинно, прими это от Меня. Оставь всякое сомнение, которое может у тебя возникнуть.

Люди загрязняют свое внутреннее сознание, сосредоточиваясь, по неведению, на внешнем мире. Они находят радость просто в шабде, расе, рупе (звуках, вкусе, формах) и т. д. Когда они ищут внешних