Описанный выше процесс умирания сейчас достигает своей кульминации в смерти. Однако нынешний век, который проходит, похоже, потребует еще одной жертвы. Смерть делает тщетным и ставит под вопрос все, что человек делал, все, на что надеялся, все, отчего страдал. Похороны — печальное событие, они часто ставят людей в тупик, особенно тех, у кого нет христианской надежды.

Павел не романтизирует и не представляет смерть в привлекательном виде, как иногда делают верующие; он остается реалистом и сохраняет трезвость. Как и сам процесс увядания, так и его конец — разрушение нашего «земного жилища (дома)» — есть суровая реальность нашего существования. Однако смысл безрадостного реализма Павла в отношении умирания и смерти в том, чтобы показать, что им противостоит свет всепроницающей силы Божьей. Ибо как сила Божья действует в умирающем человеке, так и сила Божья в своей полноте присутствует в его смерти.

Через ст. 4:16 — 5:10 проходит сквозной мотив разделения истории на век настоящий и век будущий. И хотя Павел быстро переходит от одного образа к другому, контекст «двух веков» подспудно присутствует во всем этом фрагменте. В предыдущих предложениях он говорил о жизни верующего как о «внутренней» (принадлежащей веку грядущему) и «внешней» (принадлежащей веку настоящему). Обе стороны нашей жизни подвержены воздействию сил, характеризующих соответствующий век — внешне мы исчерпываем себя посредством «страданий», а внутренне мы воссоздаемся посредством Духа. В следующем отрывке (5:1 —9) он будет писать не о внутренней и внешней жизни, а о совокупном образе человеческого существования в нынешнем веке, которому на смену приходит иной совокупный образ существования в веке грядущем.

Хотя существует мнение[52], что убежденность Павла во всеобщем воскрешении верующих с пришествием Христа, как это выражено в 1 Кор. 15:12–27, в данном отрывке уступает вере в бессмертие отдельно взятого христианина, тщательный разбор обоих текстов показывает, что это не так. Во–первых, Павел во втором послании уже признался в своей вере во всеобщее воскресение; несколькими стихами ранее он писал, что Бог «воскресит чрез Иисуса и нас и поставит пред Собою с вами» (4:14; ср.: 1:9,10). Вера Павла в воскресение верующих, как грядущее историческое событие, во втором послании не убывает. Во–вторых, и в 1 Кор. 15:35—54, и во 2 Кор. 5:1—9 мы обнаруживаем несколько ключевых слов, относящихся к системе координат «настоящий/новый век». В обоих отрывках мы находим слова «нагие», «земные», которые противопоставляются «небесному» существованию, а также указание на то, что конечность бытия и смерть «облекаются» и «поглощаются» (ср.: 1 Кор. 15:37 («голое зерно»] и 2 Кор. 5:3; 1 Кор. 15:40 и 2 Кор. 5:1,2; 1 Кор. 15:53,54 и 2 Кор. 5:4). Неоднократное использование этих слов, несущих в обоих посланиях одинаковый смысл, свидетельствует о неизменности учения Павла о христианской надежде.

Следует понять, что Павел в вышеуказанных отрывках пытался решить две проблемы. В первом послании Павел писал с учетом контекста нынешнего и грядущего века, а поворотным пунктом между ними будет глас «последней трубы», оповещающей о пришествии Христа и воскресении мертвых (1 Кор. 15:52,53,42). Отвечая на вопросы и возражения коринфян, Павел привел примеры из области природы, чтобы показать целесообразность человеческого существования, которое протянулось из нынешнего века в следующий, но по внешней форме и проявлениям в этих веках отличается.

Во втором послании он пишет вообще о всех верующих, которые сталкиваются с перспективой смерти до прихода нового века. Если в предыдущем послании акцент был сделан на том, что «все изменимся» (1 Кор. 15:51), то во втором — на том, что, «когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах» (5:1). В данном послании Павел, следовательно, подтверждает, что смерть ни в коем случае не лишает верующего славы грядущего века.

Совсем не обязательно, вслед за некоторыми учеными, думать, что Павел сейчас поверил в свою смерть до пришествия Господа. Мы видим, что о смерти здесь говорится условно (если), а не утвердительно («когда»)[53]. По мнению апостола возвращение Господа вполне может предшествовать его смерти. Акцент в этом стихе делается, скорее, на противопоставлении второстепенной, непостоянной, нынешней формы существования (буквально «земного нашего дома») и основной, постоянной формы нашего грядущего существования (жилища на небесах, дома нерукотворенного, вечного).

Понятно, почему смерть здесь уподобляется разрушению дома или хижины, ведь апостол был странствующим кожевенником, который, среди прочего, делал и чинил палатки (Деян. 18:3; ср.: 2 Пет. 1:13). Человеческая жизнь, действительно, как «палатка» — временна и хрупка. А новое жилище вечно и от Бога (ст. 1). То, что оно нерукотворно, позволяет предположить, что мы должны мыслить его как храм. Иисус использовал эти слова, говоря о храме Своего воскресшего тела (Ин. 2:21; Мк. 14:58). Нам важно, что, когда один дом будет разрушен, у нас будет другой дом, смерть не означает бездомность. Дом–палатку мы сменим на жилище на небесах. Временного промежутка между нынешней и будущей жизнью не будет. Харрис полагает, что слова «мы имеем» (настоящее время) означают незамедлительность приобретения нового, когда старое закончится[54]. За утерей одного сразу же последует приобретение иного, более ценного жилища.