у человека садхана или нет, он должен непрерывно практиковать намасмарану. Только тогда он сможет преодолеть свойственные человеческой природе проявления жадности, гнева и прочего. Все Шастры содержат такой урок: поскольку Господь является всеобщей целью и Он является конечным пунктом путешествия жизни, постоянно держите Его в поле зрения, подчиняйте себе ум, который заставляет вас сойти с пути.

Все хорошие качества автоматически собираются вокруг человека, который практикует контроль за своей речью и постоянное размышление о Господе. Обратите внимание, что в двапара-югу Кауравы, даже когда уже ощущали результаты практикуемой ранее пунйи, тем не менее занимались папакармой; Пандавы же, даже когда проходили через страдания, обусловленные их предыдущей папакармой, думали и делали только пунйу. В этом состоит разница между благоразумными и неблагоразумными. Кауравы были рабами своих желаний, прихотей рассудка и сексуальных потребностей, а Пандавы делали все, чтобы угодить Господу, их колесничими были сатйа и дхарма. Тот, кто вне себя от горя, не проявляет интереса ни к празднику, ни к драке; аналогичным образом, настоящий искатель, который погружен в мысли о Господе, никогда не станет пробовать мирские наслаждения, он даже думать о них не будет.

Находясь еще в этом теле, до того как смерть возьмет свое, следует осознать вечную истину и связь между человеком и этой истиной. Катха-Упанишад призывает: «Утхтхиштатха! Джагратха! Праапйавараанниводхатха!!!» «Встаньте, проснитесь, примите посвящение у великих!». Те, кого терзают сомнения, что принять, что отвергнуть; те, кто ослеплен иллюзией, и те, кто не может отличить свет от тьмы, смерть от бессмертия, должны приблизиться к великим, которые могут указать путь к пониманию вечной Истины, лучезарной основы мироздания. Тогда земля и небо погрузятся в сияние. Для того чтобы осознать это, человек должен иметь сильное стремление и практиковать строгую дисциплину. Само человеческое рождение является следствием бесчисленного множества хороших поступков, и это нельзя отбрасывать; надо воспользоваться предоставленной возможностью. Кено-Упанишад говорит: «Начедихааведин маатхевинаштих». Драгоценный камень, который держишь в руке, нельзя выбрасывать; когда в самой этой жизни есть много возможностей спасти себя, то разве не опрометчиво будет не подумать о трудах спасения? Поэтому человек, способный к различению, будет стараться, используя все имеющиеся у него средства, понять основные принципы для того, чтобы овладеть учениями великих людей, прошедших путь духовного развития, и внести все, насколько это возможно, в круг своего опыта. Если человек не предпринимает усилия, не принимает этот путь и попусту тратит жизнь — это оскорбление рода человеческого! Не позволяйте мимолетному и ложному порабощать себя, не теряйте драгоценного времени на погоню за преходящим и ложным, а посвятите каждую минуту жизни поиску Истины, размышлению о Вечном и Истинном Господе. Такое посвящение является действительным назначением души. А трата времени на иллюзорные желания — обуза миру. Человек не должен становиться жертвой пагубного стремления к мирской роскоши, не должен поддаваться на уловки соблазнительной красоты. Однажды все это очарование исчезнет, как сон.

Образование и все прочее, способствующее продвижению человека вверх по общественной лестнице к более высоким местам, не приносит никакой пользы его духовному развитию; оно ведет лишь к духовному падению. Поэтому вся деятельность такого рода называется майа-прапанча. Истина, в какую бы майю ее ни окунали, будет сиять еще более лучезарно. Потому что такова природа Истины. Как можно говорить, что объективный мир, который подвержен ежеминутным изменениям и полон желаний и напрасных потерь, где все приходит и уходит, — есть Вечная Истина? Поэтому устремление, характеризующее садхака, состоит в постижении Истины, а не в поиске нереального в этом мимолетном мире. В этом ложном мире не может быть сатйачары, то есть истинной жизни. В нем может быть только митхйачара, нереальная жизнь. Истинная жизнь заключается в осознании Господа. Каждый человек должен помнить об этом постоянно, каждую минуту своей жизни.

Садхака должен понимать разницу между поведением обычного человека и того, кто стремится к духовному развитию. Человек сахаджи — это тот, у которого нет садханы, то есть силы духа, ему свойственна ахамкара то есть самонадеянность, он полон желаний, связанных с миром, посредством которого он старается удовлетворить чувства. Человек садханы — это тот, кто практикует сарвешварчинтхану беспрестанно, подобно волнам сагары, океана, кто накапливает дхану (сокровище) равенства и одинаковой любви ко всем, кто согласен с мыслью, что все в мире принадлежит Господу, ему же самому ничего не принадлежит. Человек садханы не согнется, как человек сахаджи, перед несчастьем и потерей, не поддастся гневу, или ненависти, или эгоизму, голоду, жажде или непостоянству. Человек должен, насколько это возможно, уметь преодолевать все это и идти по жизни стойко, мужественно, с радостью, спокойствием, ясностью и смирением. Понимая, что уход за телом не является делом первостепенной важности, человек должен терпеливо заниматься размышлением о Господе. Линия поведения садхаки исключает такие действия и реакции, как ссоры из-за пустяков, неумение держать себя в руках, огорчения по малейшему поводу, гнев при малейшем оскорблении, беспокойство при жажде, голоде или недостатке сна. Разве сырой рис и рис вареный одно и то же? В вареном рисе нет твердости, которая свойственна сырому рису. Вареное зерно мягкое, безвредное и сладкое. Зерно сырое — твердое, самонадеянное и полное заблуждений. Этим двум видам, вне всякого сомнения, соответствуют джива и человек; те, кто находится во власти заблуждений и авидймайи, — «люди»; те, кто находится во власти внутренних заблуждений или видйа майи, — «садхаки»; Господь же свободен и от авидйамайи и от видйамайи. Тот, у кого нет внешних заблуждений, становится садхакой, а когда он освобождается уже и от внутренних иллюзий, его можно назвать Богом. Сердце такого человека становится обителью Господа. Поэтому можно сделать вывод, что все наполнено Господом. Однако, хотя Господь обитает в сердце каждого человека, необходима садхана для того, чтобы каждый осознал это для себя. Мы не видим собственного лица. Для того, чтобы увидеть свое лицо, нам надо воспользоваться зеркалом. Так и здесь, чтобы избавиться от гун, необходим основной путь — метод садханы.

Нет в этом мире тапаса выше, чем сила духа, нет большего счастья, чем удовлетворение, нет более святой пунйи, чем милосердие, и нет более эффективного оружия, чем терпение.

Бхакты должны рассматривать тело как поле, хорошие поступки — как семена, и как земледелец взращивает посевы, так и бхакты должны взращивать Имя Господа сердцем для того, чтобы получить урожай — самого Господа. Разве можно вырастить хороший урожай, не культивируя почву? Господь в разной степени присутствует во всем, как содержатся сливки в молоке, как присутствует огонь в горючем веществе. Какое молоко, такие и сливки, какое горючее, такой и огонь; так и здесь, какая садхана, такая и сакшатхкара. Даже если вследствие практики имени Господа достижение мукти реализовано не полностью, все же те, кто прошел этот путь, явно ощущают четыре положительных результата. Эти достижения состоят в следующем: (1) общество святых людей, (2) истина, (3) удовлетворение, (4) контроль чувств. В какие бы из этих ворот человек ни вошел, будь он хозяином дома, отшельником или членом любой общественной группировки, он может наверняка достичь Господа.

Это точно. Люди стремятся к мирскому счастью. Если тщательно разобраться, то это само по себе болезнь, а страдания — это лекарства, которые мы принимаем. Среди этих мирских удовольствий у человека редко возникает желание достичь Господа, потому что из такого анализа рождается дух