милосердие Всевышнего и умножить благословение. К ним относятся исповедь (видуй), упоминание Тринадцати Атрибутов Милосердия и «припадение на лицо» (нефилат апаим).

Цель исповеди: заставить молчать обвинителей, чтобы те не привели к отвержению молитвы, не дай Б-г.

Сила упоминания Тринадцати Атрибутов Милосердия в том, чтобы «побудить» Господина проявить Атрибут Милосердия, и тогда властью Своей Вознесенности Он как бы проигнорирует преступление грешника и помилует даже при отсутствии заслуг.

«Припадение на лицо» также демонстрирует большую степень преклонения перед Б-гом и обладает великой силой умиротворить Атрибут Правосудия и вызвать великое милосердие, так что воздействие привлечется щедро и в изобилии.

Таков общий порядок (утренней) молитвы. Но есть также многочисленные детали, от которых зависит конкретный порядок псалмов и других отрывков из Писания, установленных каждый на своем месте.

[16] И необходимо знать, что в плане порядков управления день разделяется на две части: утро и послеполуденное время (бейн аарбаим). Ночь, как мы говорили выше, также делится на две части. В каждый из этих четырех периодов воздействие и свет Всевышнего должны придти во все миры, соответственно аспекту этого промежутка времени. В соответствии с этим упорядочены молитвы. Для двух частей дня установлены Шахарит (утренняя) и Минха (послеполуденная) молитвы. Поскольку утро — это время, когда обновляется воздействие, согласно аспекту дня, установили более длинную молитву в соответствии с необходимостью. Пополудни же необходимо лишь незначительное усилие, чтобы завершить вторую часть дня, следующую за первой.

Разница между ночью и днем больше, нежели между утром и послеполуденным временем, и поэтому наступление ночи знаменует значительно большее обновление (воздействия). Поэтому вечерняя молитва (Маарив) длиннее послеполуденной, т.е. включает чтение Шма с благословениями, хотя они и короче утренних, поскольку еще сохраняется воздействие, привлеченное утренней молитвой.

Для второй части ночи не установили обязательной молитвы, чтобы не утруждать общество. Эту молитву (Тикун хацот) оставили для благочестивых людей, встающих в полночь и взывающих к Б-гу, каждый — согласно своему пониманию. И даже вечерняя молитва (сперва) была добровольной, но (потом) ее сделали обязательной (Риф, Брахот гл. 4); тем более полуночная молитва.

Три молитвы (утреннюю, дневную и вечернюю) установили праотцы (Брахот 26б), и, как таковые, они обязательны для каждого еврея. Но молитву второй половины ночи принял на себя добровольно царь Давид, как написано (Теилим 119:62): «Встаю в полночь, чтобы благодарить Тебя». Вместе с праотцами, Давид завершает исправление Израиля, как мы упомянули выше. Но молитва, которую он установил, не была возложена на весь Израиль, а только на благочестивых из них, поскольку его уровень был несколько ниже уровня праотцев.

[17] В святые дни добавляется молитва (Мусаф), соответствующая дополнительным жертвам в Храме. Она относится к дополнительному воздействию, (излучаемому) в этот день соответственно аспекту его святости и сути.

[1] Служение во времени — это заповеди, которые мы обязаны (исполнять) в известные моменты времени. В их числе: покой и освящение Шабата, покой Дня Искупления (Йом Кипур) и его ограничения, покой праздников и их освящение, будни праздников (Холь амоэд) в Лесах и Суккот, хамец и маца в Лесах, трубление в шофар (рог) в Рош ашана, сукка (шалаш) и лулав в Суккот, Рош ходэш (новолуние), Ханука и Пурим. Объясним суть каждого из них.

[2] Суть Шабата, в общих чертах, состоит в следующем. Мы уже объяснили выше, что объекты этого мира профанны, а не святы. Но с другой стороны, необходимо было придать созданиям некоторую святость, чтобы тьма не возобладала бы в них более, чем следует. Высшая Мудрость отмерила с предельной точностью, какова должна быть степень профанного и какова — прибавляемого к нему святого, и ограничила все это подобающими границами в аспектах количества, качества, места, времени и всех прочих аспектах, которые следует различать в созданиях.

Во времени были установлены святые и будние дни, и в самих святых днях есть различные уровни святости. И было установлено, что большинство дней будут будними, и только необходимое число — святыми.

И еще было установлено, чтобы существовал единообразный цикл дней, повторяющийся раз за разом и состоящий из семи дней. И это поскольку все Творение было создано за семь дней, и все его бытие заключено в это число. Поэтому именно этому числу подобает называться «совершенной мерой», так как все Творение должно осуществляться через него. В большем же (числе) нет нужды, ибо в нем (в семи) было завершено все Творение.

Этот цикл, таким образом, постоянно повторяется до конца 6000 лет. Более того, и во всей мировой истории существует этот (семеричный) цикл в увеличенном масштабе, т.е. все дни этого мира разделены на шесть тысяч (лет), за которыми следует тысяча (лет) «покоя». После этого все Бытие будет обновлено и установится другая система Мироздания, согласно постановлению Высшей Мудрости.

Было определено, что конец всякого цикла будет святым и это явится большим возвышением для всех дней. Ибо хотя большинство дней профанны и свят только один из семи, это как раз то, что необходимо этому миру, как мы упомянули. Но, с другой стороны, поскольку святой день — конец и завершение каждого цикла, то весь цикл исправляется и возвышается через него, и выходит, что все дни человека освящаются.

Это — великий дар, которым Всевышний наделил Израиль, поскольку хотел, чтобы он был Его святым народом. И это не было дано никакому другому народу, ибо это превосходство не подобает им и не предназначено для них.

[3] Евреям подобает вести себя в этот день соответственно тому уровню, которого они достигают. Мы уже объяснили выше, что занятия человека делами этого мира связывают его с материальностью и спускают с высоты и значимости, которые подобают ему. Поскольку в Шабат еврей возвышается над своим будничным состоянием, он должен отрешиться от занятий этого мира и держаться на уровне, подобающем святости этого дня.

Но все то время, что человек находится в этом мире и связан со своим материальным телом, он не может полностью отрешиться от телесности и ее потребностей. Высшая Мудрость отмерила, однако, и степень отрешенности (человека) от телесности, и необходимую степень привязанности к ней. И эта надлежащая степень отрешенности в Шабат от телесности была заповедана человеку, и (Тора) предостерегла его не приостанавливать этого отрешения. В этом и заключается суть всех 39 видов работы, запрещенных в Шабат.

[4] И кроме того, что запрещено нам осквернять святость, которая излучается (в Творение) в этот