связи с 2 Пар 35,25). Однако первоначально она называлась просто Плач и входила не в сборник Пророков, а в раздел Писаний. Ряд признаков определенно указывает, что пр. Иеремия не мог быть автором книги. Составитель ее принадлежал к другим, далеким от пророка, кругам. В ней выражается сожаление, что евреи не получили помощи от Египта (4,17). Между тем Иеремия решительно противился расчетам на эту помощь (37,5-10). Автор Кн. Плач с большим уважением говорит о царе Седекии и вспоминает, какие надежды возлагались на его правление (4,20). Это никак не могло исходить из уст Иеремии, обличавшего царя и предсказывавшего ему гибель. И, наконец, изысканный стиль книги, построенной в виде алфавитного акростиха, указывает на автора, который писал в спокойной обстановке, что совершенно не соответствует последним годам жизни Иеремии.

Большинство экзегетов полагает, что Кн. Плач была написана в первые годы после падения Иерусалима либо в Иудее при Годолии, либо в Вавилоне. Книга тесно связана с богослужением, совершавшемся в память о гибели святого града. Ее главная тема — грех как причина народной трагедии. Автор оценивает события с точки зрения богословия Книг Судей и Царств. В Кн. Плач еще не ставятся проблемы страдания невинного (Кн. Иова) и искупительной силы страдания праведника (Ис 52-53). Цель боговдохновенного писателя — пробудить в людях сознание греховности, с тем, чтобы покаянное чувство, преодолев озлобленность и отчаяние, возродило их к новой жизни.

Иерусалим изображен в виде скорбящей женщины (1,1). Это связано с символикой брачного союза между Богом и народом (ср. Ос 1-3). От лица народа библейский поэт признает справедливость возмездия:

В главе 4 дается драматическое описание осады Иерусалима и в заключение сказано:

В 3,1-66 страждущий человек, от имени которого пишет автор, есть Остаток Израилев. Его молитвы состоят из размышлений о каре, милосердии Божием и надежде на спасение.

3. Пророк Авдий (евр. Обадия) написал свою книгу около того же времени, что и Кн. Плач. Поводом для нее послужили действия соседнего Едомского царства. Едомитяне, воспользовавшись бедствием Иудеи, грабили и без того разоренные земли братской страны. Обличения едомитян у Авдия во многом несут на себе влияние пр. Иеремии (есть почти дословные совпадения). Книга имеет глубокий нравственный смысл, будучи направлена против греха злорадства (ср. Пс 137,7). С этого момента Едом становится символом извечного врага народа Божия (Едомом позднее называли Рим). Книга заканчивается пророчеством о подчинении сынов Исава Иерусалиму в дни, когда придут на гору Сион «спасители» (21). Этим термином назывались боговдохновенные вожди эпохи Судей (Суд 3,9,15). Но у Авдия он приобретает мессианский смысл, ибо после покорения врагов наступит Царство Господа.

4. Синагога. Священники. При отсутствии Храма жертвы не могли больше приноситься. Но богослужение не прекратилось. Оно приняло новый характер. Люди стали собираться в домах и читать молитвы, псалмы, Св. Писание. Наставники произносили проповеди, пророки возвещали волю Господню. Этот духовно-назидательный аспект богослужения сохранялся наряду с храмовым и после Плена. Дома, где оно совершалось, называли «домами собрания» (евр. бет-хакнесет), по-гречески — синагогами. На первых порах и христианские дома молитвы удерживали это название (Иак 2,2). Кроме того, новозаветное богослужение (молитвы, псалмы и Писание) усвоило многое из синагогальной традиции (см. Н. Д. Успенский. Анафора. — ВТ, 13).

Лишенные алтаря, священники диаспоры бережно хранили древние культовые уставы… Как полагают современные библеисты, именно из кругов этого духовенства вышла 3-я Св. История (С), которая была включена в Пятикнижие (см. §16).

В период Плена был завершен и цикл Исторических книг Св. Писания. Они развертывали перед народом картины прошлого, чтобы ошибки отцов побуждали новые поколения к раскаянию и духовному возрождению.

1. Что такое диаспора?

2. Почему иудеи не растворились среди других народов?

3. Какие чувства владели народом Божиим в Плену?

4. Когда были написана Кн. Плач?

5. В чем основной смысл ее?

6. О чем пророчествовал Авдий?

7. Как возникли синагоги и каково было их назначение?

8. Какие части Св. Писания сформировались в эпоху Плена?

1. Пророк Иезекииль об участи Иерусалима. Между Вавилоном и Иудеей сохранялись постоянные и частые контакты через купцов, путешественников и специальных посланцев. Весть о гибели Иерусалима в кругу близких к Иезекиилю людей не была неожиданностью. Пророк уже давно предсказывал роковую развязку. Но недаром свиток, который он получил в видении и должен был съесть (3,1-3), стал «сладок, как мед» в его устах. В грозных событиях пророк прозревал действие Промысла.

В дни осады города Давидова Иезекииль символически изображал перед народом бедствия блокады: голод и гибель (гл. 4-5). Но когда предреченное свершилось, проповедь пророка-священника приобретает новое направление.

2. Господь-Пастырь. Поскольку пастыри ветхозаветной Церкви в основном оказались недостойны своего призвания, Бог Сам будет ее Пастырем (гл. 34).

Таким образом, в откровении Иезекиилю является новый облик Бога, Бога-Спасителя, прощающего грехи. Он сравнивает Себя с пастухом, так как согласно восточным обычаям, овцы были предметом особой заботы и любви. Именно этот образ употребил и Господь Иисус в притче о Добром Пастыре (Ин 10,1- 18).

Почему Бог, если Он любит избранных Своих, поступил с ними так сурово? Пр. Иезекииль отвечает на этот вопрос ясно и в соответствии с пророческой традицией: Плен был вразумлением заблудших, наказанием грешных:

Необходимо время, чтобы очистить ветхозаветную Церковь от ее беззаконий. Только разрушив старое, Бог будет созидать новое. Наступят дни, когда будет дано прощение и св. земля расцветет, словно сад Едемский (36,35).

3. Тайна возрождения (гл. 37). Многие люди не хотели верить в Обетование. Катастрофа 587 года казалась непоправимой. Храма нет, св. земля отнята, народ рассеян, держава язычников стоит нерушимо. Никакие земные расчеты не могли оправдать надежд на будущее. Ответом для маловерных было видение Иезекииля.

Пророку предстало поле, усеянное человеческими останками — давно высохшими костями: